CLÉ 1 : Le retour à la NIYYAH (l'intention)

1.1. Pourquoi l'intention est la base de tout ?

Dans la tradition islamique, chaque acte est jugé en fonction de l'intention qui le sous-tend :

"Les actes ne valent que par les intentions, et chacun n'aura que ce qu'il a eu comme intention." (Hadith rapporté par Boukhari et Mouslim)

Cette sagesse transcende les pratiques religieuses. Dans la vie quotidienne, l’intention agit comme une boussole. Elle permet de distinguer l'action réactive de l'action consciente. Sans intention claire, on subit. Avec une intention claire, on choisit.

1.2. Identifier ses intentions dominantes

Souvent, nos actes sont mécanisés, guidés par l'habitude, la peur, ou la recherche de reconnaissance. Revenir à l'intention, c'est poser cette question puissante : "Pourquoi je fais ce que je fais ?"

Exercice :

• Liste 5 actions répétitives de ton quotidien (travail, interactions, prière, tâches ménagères...).

• Pour chacune, note l’intention consciente ou inconsciente qui la motive.

• Réajuste si besoin.

1.3. Intention, vision et mission de vie

La niyyah est le point de départ de toute vision. Le leader de sa vie est une personne qui vit avec une intention directrice, même dans les petits actes. L'intention devient un fil rouge qui relie le sens profond à l'action concrète. Elle prépare à la discipline.

Plan d’ajustement de ton intention :

• Quelle intention ai-je besoin de clarifier aujourd’hui ?

• Quelle action puis-je ajuster cette semaine pour qu’elle reflète mieux ma niyyah ?

• Qu’est-ce qui pourrait m’aider à rester connecté à cette intention chaque jour ? La niyyah est le point de départ de toute vision. Le leader de sa vie est une personne qui vit avec une intention directrice, même dans les petits actes. L'intention devient un fil rouge qui relie le sens profond à l'action concrète. Elle prépare à la discipline.

CLÉ 2 : L’unification intérieure (al-Jam‘u)

2.1. De la fragmentation à l’unification

Nous sommes à la fois parents, conjoints, professionnels, amis, enfants, croyants, citoyens... Pourtant, nous vivons souvent ces rôles comme des identités éclatées. Cette fragmentation crée du stress, de la culpabilité, et un sentiment de trahison envers soi.

Le Leadership de Vie repose sur al-Jam‘ : la capacité à réunifier nos identités fragmentées dans une cohérence éthique et spirituelle. Il ne s'agit pas de tout faire parfaitement, mais de vivre chaque rôle à la lumière d'une même vision et d'une même éthique.

2.2. Diagnostiquer ses rôles

• Liste tes 5 rôles principaux (pro, familial, spirituel, social, personnel).

• Pour chacun, pose-toi :

  • Quelle est mon intention dans ce rôle ?

  • Suis-je cohérent avec mes valeurs ?

  • Quelle est ma contribution ?

Tu peux noter un score de 1 à 10 pour chaque rôle sur le plan de la cohérence.

Puis formule un plan d’ajustement :

• Quel rôle nécessite une attention prioritaire ?

• Quelles actions simples puis-je entreprendre cette semaine pour mieux incarner mes valeurs dans ce rôle ?

• Ai-je besoin de clarifier mes limites, mes engagements ou mes priorités ?

Ce plan d’ajustement t’aidera à retrouver progressivement une harmonie globale et à orienter tes efforts avec clarté.

2.3. Comment vivre l’unification intérieure au quotidien

Al-Jam‘u signifie littéralement "rassembler", "réunir" ce qui est éparpillé. Dans le contexte du leadership de vie, cela désigne l’effort conscient pour unifier ses identités, ses rôles et ses comportements dans une seule cohérence intérieure.

L’idéal est d’incarner al-Jam‘ : vivre une unité intérieure où tous nos rôles sont guidés par une même lumière, les mêmes valeurs, la même intention. Honnêteté, compassion, responsabilité, recherche du bien : ces principes doivent irriguer chaque sphère de ta vie. Cela nécessite parfois de faire des choix difficiles, mais cela offre une paix intérieure inestimable. L’idéal est d’incarner al-Jam‘ : vivre une unité intérieure où tous nos rôles sont guidés par une même lumière, les mêmes valeurs, la même intention. (honnêteté, compassion, responsabilité, recherche du bien) irriguent tous tes rôles. Cela nécessite parfois de faire des choix difficiles, mais ça donne une paix intérieure inestimable.

Exemple :

• En tant que manager, je suis exigeant mais bienveillant.

• En tant que parent, je suis à l’écoute sans être permissif.

• En tant que croyant, je cherche l’excellence sans orgueil.

2.4. Planifier l’alignement

• Clarifie les attentes dans chaque rôle.

• Défini 1 engagement par semaine pour améliorer un rôle.

• Pratique un bilan hebdomadaire de tes rôles avec bienveillance.

CLÉ 3 : LA DISCIPLINE INTÉRIEURE (ISTIQÂMAH)

3.1. L’istiqâmah dans la tradition

L’istiqâmah est un terme arabe profondement ancré dans le Coran et la Sunnah. Elle signifie la droiture, la stabilité et la constance dans l’effort. Le Coran dit :

"Ceux qui disent : notre Seigneur est Allah, puis se tiennent droits (istiqâmah)..." (Sourate 41, verset 30)

La discipline n’est pas dureté. C’est une forme de respect envers soi-même, de fidélité à son intention.

3.2. Les ennemis de la discipline

• L’excès de volonté sans stratégie

• Le perfectionnisme paralysant

• Le manque de rituels

• L’absence d’ancrage spirituel

Discipline = Clarté + Simplicité + Persistance + Soutien

3.3. Installer la discipline sans rigidité

• Commence par 1 rituel matinal simple (préparation, lecture, intention)

• Utilise une to-do liste basée sur les priorités, pas les urgences

• Crée un environnement de soutien (moins d’écran, plus de silence)

• Entoure-toi de personnes qui t’élèvent

3.4. Célébrer les petites victoires

La discipline se renforce par la reconnaissance. Chaque journée où tu avances, même un peu, est une victoire sur la dispersion. Note tes progrès. Sois bienveillant(e). L’istiqâmah est un chemin, pas une performance.

Plan d’ajustement de ta discipline :

• Quel petit rituel puis-je installer cette semaine pour renforcer ma stabilité ?

• Qu’est-ce qui me bloque aujourd’hui ? Quel micro-ajustement pourrais-je tester ?

• Quelle personne, quel cadre ou quel outil peut m’aider à mieux tenir mes engagements ? La discipline se renforce par la reconnaissance. Chaque journée où tu avances, même un peu, est une victoire sur la dispersion. Note tes progrès. Sois bienveillant(e). L’istiqâmah est un chemin, pas une performance.

Conclusion : Deviens le leader de ta propre vie

Ces 3 clés – la niyyah, l’alignement et l’istiqâmah – ne sont pas de simples concepts. Elles sont des leviers d’ancrage, des outils d’autonomie et des chemins de transformation. Le Leadership de Vie n’est pas un statut : c’est un style de vie.

En te reconnectant à ton intention, en unifiant tes rôles et en ancrant ta discipline, tu redeviens acteur de ta vie, gardien de ta paix intérieure, et source d’inspiration pour ceux qui t’entourent.

"Celui qui se connait lui-même connaît son Seigneur" – sagesse traditionnelle

Puisse ce guide être un déclic. Commence là où tu es, avec ce que tu as. L’essentiel, c’est de commencer.